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Qi et prana, deux traditions, même énergie ? |
L’énergie dans la tradition indienne, « prana », est-elle de même nature que le « Qi » chinois auquel on l’assimile souvent ?
Les deux médecines savantes que sont la médecine traditionnelle chinoise (MTC) et l’ayurveda ont beaucoup en commun. On parle dans les deux cas de canaux de circulation de l’énergie, les nadis en Inde, les « méridiens » ou « jingluo » en Chine. On évoque aussi dans les deux traditions des centres d’énergie dans le corps : ce sont les 7 chakras indiens ou les 3 dantian chinois, dont le plus connu est situé dans l’abdomen, appelé aussi de son nom japonais, le hara.
Les doctrines diffèrent pourtant en de nombreux points : le nombre et les trajets des méridiens, par exemple ; en Inde, prana est l'un des aspects de l’énergie. D’autres termes désignent aussi les phénomènes énergétiques du corps : ce sont les tridoshas, les 7 agnis et l’Ojas, cette dernière étant une résultante, l’essence des précédentes. «Prana, c’est l’énergie pour vivre, l’énergie pour respirer » écrit Kiran Vyas. Le terme « qi » désigne le phénomène énergétique de façon sans doute plus générale, circulant dans le corps et dans l’environnement, même si on différencie aussi différents types ou qualité de Qi.
Mais surtout, la Tradition indienne semble nous amener à une vision plus spirituelle de l’existence : prana apparaît ainsi plus proche du pneuma grec, ou « souffle divin », que le Qi.
Mais ce que ces traditions ont en commun, et qui est certainement plus important, est que chacune décrit l’être humain (et tous les êtres vivants) comme au cœur du processus dit « énergétique » : L’homme est décrit dans son environnement et n’en est pas séparé, comme il n’est pas séparé véritablement des autres hommes.
L’énergétique apporte la connaissance des multiples interactions qui sont à l’œuvre chez un être, dans une vision holistique ; elle décrit les différentes dimensions de l’être, jusqu’aux plus subtiles ; elle explique l’importance des liens de l’homme avec son milieu (décrit dans le feng shui et son équivalent indien, le vastu).
Pour certains, dont le Dr Thierry Janssen, l’énergie serait même une « science du lien ».
Pour mieux connaître ces réalités complexes, voici quelques pistes de lecture :
- Ayurveda et marmathérapie, de David Frawley ;
- Ayurveda, Manuel pratique d’Anuradha Singh ;
- L’Acupuncture ayurvedique, du Dr Franck Ros ;
- Aperçus de médecine traditionnelle chinoise, du père Claude Larre et Elisabeth Rochat de la Vallée ;
- Guide du bien-être selon la médecine chinoise, par le Dr Yves Réquéna et Marie Borrel ;
- L’énergétique chinoise appliquée à la réflexologie plantaire, de Mireille Meunier ;
- Le livre du Ki, l’unification de l’esprit et du corps dans la vie, de Koichi Tohei ;
- Vivre dans la conscience du Tao, de Thierry Chaïbi.
- Les disciplines du Qi en France, aux sources de l’énergie vitale, de Joëlle Garnier-Lin.
Mais l’abord de cette réalité énergétique se fait aussi et avant tout par l’expérience personnelle, d’où l’importance d’adopter une pratique : yoga, tai chi, qi gong, art martial…qui peut être aussi la méditation ou la marche consciente. Toutes ces pratiques nous font expérimenter une certaine qualité d’être, qui est peut être le but ultime.
Bonnes découvertes!
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